AFRO-CUBAN CULTURE: “Kongo”, “Abakuá”, and the “Rumba”. PHOTOS/VIDEOS. * LA CULTURA AFRO-CUBANA: el “Kongo”, el “Abakuá y la “Rumba”. PHOTOS/VIDEOS.

AFRO-CUBAN CULTURE: EL “KONGO”, EL “ABAKUA” Y LA “RUMBA”. FOTOS Y VIDEOS

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El término afrocubano suelen referirse a elementos históricos o culturales en Cuba que emanan de esta comunidad y la combinación de elementos culturales nativos africanos y otros que se encuentran en la sociedad cubana, como la raza, la religión, la música, el idioma, las artes y la clase. cultura. Los afrocubanos son cubanos de ascendencia africana occidental o central.

Según un censo nacional de 2012 que encuestó a 11,2 millones de cubanos, 1 millón de cubanos se describieron a sí mismos como afrocubanos o negros, mientras que 3 millones se consideraron “mulatos” o “mestizos”. Por lo tanto, una proporción significativa de los que viven en la isla afirma alguna ascendencia africana. El asunto se complica aún más por el hecho de que un buen número de personas todavía ubican sus orígenes en grupos o regiones étnicas africanas nativas específicas, particularmente los yoruba (o lucumí; ver gente de Olukumi), akan, arará y kongo, pero también igbo, carabalí. , Mandingo, Kissi, Fula, Makua y otros.

En Cuba, los pueblos del sureste de Nigeria y el suroeste de Camerún eran conocidos como Carabalí o Bríkamo, e incluían a los Ejagham, Efik, Ibibio y otros.

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ABAKUÁ
La sociedad Ngbe se conoció como Abakuá, después de la palabra Abakpa, término con el que se designaba al Ejagham de Calabar. Echó raíces en el área de La Habana y en Matanzas, donde se convirtió en una fuerza considerable en la política local. En el oriente de Cuba, todavía existen dos cabildos Carabalí en la ciudad de Santiago de Cuba y juegan un papel importante en el carnaval de esa ciudad. El enmascarador de leopardo Abakuá, el Íreme (también conocido como diablito), prácticamente ha llegado a simbolizar el folclore afrocubano.

ARARÁ
La gente conocida en Cuba como Arará procedía de Dahomey, lo que hoy es la República de Benin. Incluían grupos Fon, Popo y Ewe, así como algunos pueblos conquistados al norte. Los cabildos Arará se fundaron en Cuba ya en el siglo XVII, y sus nombres reflejan diferencias regionales y étnicas, de ahí las denominaciones Arará Dajomé, Arará Sabalú y Arará Magino. El segundo es una referencia a Savalu, una ciudad en el norte de Dahomey que fue conquistada por los Fon. Fue habitado por el pueblo Mahi, recordado en el nombre del cabildo “Magino”. Muchos miembros del sacerdocio de Mahi fueron enviados a la esclavitud en las Américas y tuvieron un impacto especialmente fuerte en el vodún de Haití.

El nombre Arará se deriva de la ciudad dahomeana de Allada y está relacionado con el término Rada que se encuentra en Haití y con Arrada en la pequeña isla de Carriacou en las Granadinas. En ambos casos, el nombre se refiere a los estilos de percusión de Dahome. Otros puestos de avanzada de la cultura dahomeana en las Américas incluyen casas en las ciudades brasileñas de Sáo Luis do Maranháo, Salvador, Recife y Porto Alegre. En Cuba, los Arará siempre fueron una minoría eclipsada por los Lucumí, y su identidad cultural distintiva ahora está en peligro de desaparecer. Los centros Arará aún se encuentran en Ciudad de Matanzas, Jovellanos, Máximo Gómez y el Perico, todos en Matanzas.

Una característica de la música Arará es el uso de palmas y percusión corporal.

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KONGO
De todos los términos colectivos utilizados para especificar los orígenes afrocubanos, “Kongo” abarca la mayor diversidad de pueblos traídos a Cuba durante los años de la esclavitud. Los nombres de los innumerables cabildos cubanos del Kongo reflejan la geografía de la trata de esclavos o incluyen designaciones étnicas africanas. A veces llevaban los nombres de puertos esclavistas (Loango, Benguela y Cabinda, el último también muy importante para Brasil), y a veces especificaban orígenes de clanes, como los Nsobo (Bazombo) y Mayombe (Yombe), que también dieron su nombre. a una religión cubano-kongo. Los miembros de un cabildo de Kongo sobreviviente, San Antonio de Los Congos Reales en la antigua ciudad colonial de Trinidad, todavía están realizando danzas de pantomima arcaicas como la Danza de la Culebra (Danza de la Serpiente), que era bien conocida en La Habana colonial como Matar la Culebra. (Matando a la Serpiente), y fue interpretada por comparsas de Kongo el 6 de enero, el Día de los Reyes. Muchas formas de la música cubana contemporánea, incluidos muchos de los estilos de rumba y carnaval, están llenas de referencias e influencias del Kongo y muestran continuidad con formas antiguas del Kongo.

La forma más común de música secular de Kongo durante el siglo XIX incorporó el uso de tambores Yuka. Jugadas en grupos de tres, se hicieron ahuecando secciones de troncos de árboles de varios tamaños y clavándolas en cabezas de piel de vaca. El tambor principal y más grande se llama Caja [Kah-Hah], que es la forma típica de Kongo que se sostiene entre las piernas del baterista. Otro músico toca un par de palos contra el cuerpo de la Caja, a menudo en un trozo de hojalata que se ha clavado en la base del tambor. Este palo se llama guagua o cajita, que también se puede tocar en un instrumento separado. El tambor del medio se llama Mula [Mu-Lah], y el más pequeño es el cachimbo [Kah-Cheem-Bo]. Una guataca se juega como un cronometrador, y el jugador de Caja a menudo usa un par de sonajeros de muñeca. La danza Yuka incluía el vacunao, un movimiento pélvico que también se encuentra en los estilos de danza derivados del Kongo en otras partes de las Américas.

Durante los años de la esclavitud, los propietarios de las fincas azucareras a menudo patrocinaban festivales dominicales, llamados conguerías, e invitaban a participar a esclavos de las centrales vecinas. Además de los tambores yuka, que todavía se pueden encontrar en algunas partes de la Cuba rural, presentaban concursos de canciones entre solistas en competencia, llamados gallos, así como bailes makuta y maní, un baile de combate ahora obsoleto más o menos similar a la capoeira brasileña.

Después de la revolución haitiana, muchos refugiados, incluidos los plantadores franceses y sus esclavos, huyeron a través del estrecho Paso de Barlovento hacia el este de Cuba, donde establecieron plantaciones de café en las tierras altas de Santiago de Cuba. En esa ciudad y en Guantánamo, algunos de sus antiguos esclavos y sus descendientes, que se habían aferrado a su cultura afrohaitiana, establecieron sus propias asociaciones tipo cabildo, conocidas como Tumba Francesa o “tambor francés”. Allí tocaron tambores al estilo haitiano y bailaron bailes con nombres como masón y yubá (juba), similares a los que se encuentran hoy en Haití, y cantaron en criollo.

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EL RUMBA
Según algunos Ancianos del Kongo, la rumba moderna surgió a partir de ritmos más antiguos que se habían tocado en los tambores yuka, con los que hay algunos remanentes estilísticos: la parte del palo de la rumba también se llama guagua; los cascabeles de muñeca usados ​​por los bateristas yuka también aparecen en algunas formas de rumba, y el líder de la canción de rumba y el coro se llaman Gallo y Vasallo, respectivamente. La principal diferencia estilística es que el tambor de rumba principal es siempre el Quinto de tono alto, los dos tambores de apoyo de tonos más profundos se han apoderado de los patrones de ostinato. El paso del tambor maestro del tono más bajo al más alto puede considerarse una influencia de la música europea en la percusión de rumba.

La “Nkoumba” posteriormente llamada en Cuba Rumba es una danza del ombligo que se origina en África Central, más precisamente en el Reino Kongo y en la República Centroafricana entre los “Mbati”, una etnia del suroeste del país.

La rumba es un conjunto de ritmos y sus bailes asociados, con tres divisiones principales: el yambú, el guaguancó y el colombiano.

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Las tres variedades difieren en instrumentación, estilo vocal y coreografía, pero todas son miméticas hasta cierto punto. El yambú se realiza a ritmo lento y, a menudo, se lo considera un baile de ancianos. Los gestos del bailarín pueden imitar la vejez y / o la dificultad de las tareas diarias. Y en el yambú no se realiza movimiento pélvico.

El guaguancó es la forma urbana y moderna de la rumba. Su sección de apertura, por lo general una floritura vocal sin palabras que recuerda al canto del sur de España, se llama la Diana, la palabra española para diana. Luego de la elaboración del texto, llamado decimar, entra un coro con un estribillo repetido en la sección llamada capetillo, y aquí “estalla” el elemento de la danza: una pareja, bailando separados, simula la persecución del hombre de su compañera, y de ella. intenta darse la vuelta y cubrirse. El vacunao simboliza su conquista sexual.

El Columbia comenzó en las zonas rurales de Matanzas y es un baile solo masculino que presenta muchos movimientos acrobáticos y miméticos. Esta puede ser la forma más compleja de rumba. En él, el bailarín imita a jugadores de pelota, ciclistas, cortadores de caña y una variedad de otras figuras. También puede reproducir pasos del íreme Abakuá.

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AFRO-CUBAN CULTURE: THE “KONGO”, THE “ABAKUÁ”, AND THE “RUMBA”. PHOTOS/VIDEOS.

The term Afro-Cuban usually refers to historical or cultural elements in Cuba that emanate from this community and the combination of native African cultural elements and others found in Cuban society, such as race, religion, music, language, the arts. and the class. culture. Afro-Cubans are Cubans of West or Central African descent.

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According to a 2012 national census which surveyed 11.2 million Cubans, 1 million Cubans described themselves as Afro-Cuban or Black, while 3 million considered themselves to be “mulatto” or “mestizo”. Thus a significant proportion of those living on the island affirms some African ancestry. The matter is further complicated by the fact that a fair number of people still locate their origins in specific native African ethnic groups or regions, particularly the Yoruba (or Lucumí; see Olukumi people), Akan, Arará and Kongo, but also Igbo, Carabalí, Mandingo, Kissi, Fula, Makua, and others.

In Cuba, peoples from southeastern Nigeria and southwestern Cameroon were known as Carabalí or Bríkamo, and they included the Ejagham, Efik, Ibibio, and others.

ABAKUÁ
The Ngbe society became known as Abakuá, after the word Abakpa, a term by which the Ejagham of Calabar was designated. It took root in the Havana area and in Matanzas, where it became a considerable force in local politics. In eastern Cuba, two Carabalí cabildos still exist in the city of Santiago de Cuba and play an important role in that city’s carnival. The Abakuá leopard-masker, the íreme (a.k.a. diablito), has practically come to symbolize Afro-Cuban folklore.

ARARÁ
The people known in Cuba as the Arará came from Dahomey, what is today the Benin Republic. They included Fon, Popo, and Ewe groups, as well as some conquered peoples to their north. Arará cabildos were founded in Cuba as far back as the 17th century, and their names reflect regional and ethnic differences – hence the denominations Arará Dajomé, Arará Sabalú, and Arará Magino. The second is a reference to Savalu, a town in northern Dahomey that was conquered by the Fon. It was inhabited by the Mahi people, recalled in the cabildo name “Magino.” Many members of the Mahi priesthood were sent into slavery in the Americas, and they had an especially strong impact on Haiti vodun.

The name Arará is derived from the Dahomean city of Allada and is related to the term Rada found in Haiti and to Arrada on the tiny island of Carriacou in the Grenadines. In both cases, the name refers to Dahomean styles of drumming. Other outposts of Dahomean culture in the Americas include houses in the Brazilian cities of Sáo Luis do Maranháo, Salvador, Recife, and Porto Alegre. In Cuba, the Arará were always a minority overshadowed by the Lucumí, and their distinctive cultural identity is now in danger of disappearing. Arará centers are still to be found in Ciudad de Matanzas, Jovellanos, Máximo Gomez and el Perico, all in Matanzas.

One characteristic of Arará music is the use of hand clapping and body percussion.

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KONGO
Of all the collective terms used to specify Afro-Cuban origins, “Kongo” encompasses the greatest diversity of peoples brought to Cuba during the years of slavery. The names of the myriad Cuban Kongo cabildos reflect the geography of the slave trade or else include African ethnic designations. Sometimes they bore the names of slaving ports (Loango, Benguela, and Cabinda, the last also very important for Brazil), and sometimes they specified clan origins, such as the Nsobo (Bazombo) and Mayombe (Yombe), who also gave their name to a Cuban-Kongo religion. Members of one surviving Kongo cabildo, San Antonio de Los Congos Reales in the old colonial city of Trinidad, are still performing such archaic pantomime dances as the Danza de la Culebra (Serpent Dance), which was well known in colonial Havana as Matar la Culebra (Killing the Snake), and was performed by Kongo comparsas on January 6, the Day of the Kings. Many forms of contemporary Cuban music, including many of the rumba and carnival styles, are full of Kongo references and influences and display continuity with older Kongo forms.

The most common form of secular Kongo music during the 19th century incorporated the use of Yuka drums. Played in groups of three, they were made by hollowing out tree trunk sections of various sizes and nailing on cowhide heads. The largest and master drum is called the Caja [Kah-Hah], which is typical Kongo fashion is held between the legs of the drummer. Another musician plays a pair of sticks against the body of the Caja, often on a piece of tin that has been nailed to the base of the drum. This stick is called the guagua or cajita, which may also be played on a separate instrument. The middle drum is called the Mula [Mu-Lah], and the smallest is the cachimbo [Kah-Cheem-Bo]. A guataca is played as a time-keeper, and the Caja player often wears a pair of wrist rattles. Yuka dancing featured the vacunao, a pelvic movement also found in Kongo-derived dance styles elsewhere in the Americas.

During the years of slavery, sugar estate owners would often sponsor Sunday festivals, called conguerías, and invite slaves from neighboring centrales to participate. Besides yuka drumming, which can still be found in some parts of rural Cuba, they featured song contests between competing soloists, called gallos, as well as makuta dances and maní, a now-obsolete combat dance roughly similar to Brazilian capoeira.

After the Haitian revolution, many refugees, including French planters and their slaves, fled across the narrow Windward Passage to eastern Cuba, where they established coffee plantations in the highlands around Santiago de Cuba. In that city and in Guantánamo, some of their former slaves and their descendants, who had clung to their Afro-Haitian culture, established their own cabildo-like associations, known as Tumba Francesa, or “French drum.” There they played Haitian-style drums and performed dances with names such as masón and yubá (juba), similar to those found in Haiti today, and sang in Creole.

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THE RUMBA
According to some Kongo Elders, the modern rumba grew out of older rhythms that had been played on the yuka drums, with which there are some stylistic carry-overs: the rumba stick part is also called guagua; the wrist rattles worn by yuka drummers also appear in some forms of rumba, and the rumba song leader and chorus are called Gallo and Vasallo, respectively. The main stylistic difference is that the lead rumba drum is always the high-pitched Quinto, the two deeper-toned support drums having taken over the ostinato patterns. The passage of the master drum from lowest to highest pitch may be considered an influence of European music on rumba drumming.

The rumba is a set of rhythms and their associated dances, with three main divisions: the yambú, the guaguancó, and the Columbia.

The three varieties differ in instrumentation, vocal style and choreography, but are all mimetic to some degree. The yambú is performed in slow tempo and is often thought of as an old people’s dance. The dancer’s gestures may mimic old age and/or the difficulty of daily tasks. And in yambú, you don’t perform pelvic movement.

The guaguancó is the modern, urban form of rumba. Its opening section, usually wordless vocal flourish reminiscent of southern Spanish singing, is called la Diana, the Spanish word for reveille. After elaboration of the text, called decimar, a chorus enters with a repeated refrain in the section called the capetillo, and here the dance element “breaks out”: a couple, dancing apart, simulates the man’s pursuit of his female partner, and her attempts to turn away and cover herself. The vacunao symbolizes his sexual conquest.

The Columbia began in the rural areas of Matanzas and is a male solo dance that features many acrobatic and mimetic movements. This may be the most complex form of rumba. In it, the dancer imitates ballplayers, bicyclists, cane-cutters, and a variety of other figures. He may also reproduce steps of the Abakuá íreme.

Agencies/ Wiki/ AfroCubanLinks/ MusicalAnthology/ Internet Photos/ YouTube/ Arnoldo Varona/ www.TheCubanHistory.com
THE CUBAN HISTORY, HOLLYWOOD.

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